“Non dubito che la psiche concreta contenga immagini che chiariscano il segreto della materia. Si può rendersi conto di queste relazioni nei fenomeni sincronici e nella loro a-causalità. Attualmente, questi fenomeni non sono ancora che vaghe idee, ed è al domani che è riservato il compito di raggruppare esperienze che facciano un po’ di luce su questa incertezza.”

Sulle prime potrebbe sorprendere vedere che sia stato Pauli a essersi occupato intensivamente, in modo teorico, della psicologia del profondo di Jung. Pauli – il razionalista e l’inesorabile fisico dallo spirito critico, soprannominato dai suoi colleghi “la coscienza vivente della fisica teorica” o ancora “il terribile Pauli.” Però, il “problema psicofisico” è sempre stato tra i suoi particolari obiettivi di interesse. In una lettera a Markus Fierz datata novembre 1949 Pauli scriveva:

” … la possibilità delle leggi della natura mi è sempre sembrata fondarsi sulla COINCIDENZA ARCHETIPICA delle nostre aspettative (psichiche) con un fenomeno naturale esteriore (fisico). Per l’organizzatore astratto, la distinzione “fisico-psichico” non esiste affatto. A questo proposito, mi sembrerebbe che il “pensiero scientifico” sarebbe soltanto un caso particolare tra possibilità più generali.

1. Prime idee di Jung sulla sincronicità

Gli studi di Jung sui “fenomeni inesplicabili” sono cominciati nel 1902 con la sua dissertazione “Psicopatologia dei fenomeni cosiddetti occulti” e sono connessi all’interpretazione archetipica della sincronicità. Secondo questa interpretazione, l’archetipo alla base dei fenomeni di sincronicità sarebbe un coordinatore della realtà psichica e materiale dove la coordinazione si sviluppa secondo il loro significato comune. Jung considera la psiche e la materia come due aspetti di una “unità” non divisa, che è inaccessibile per via diretta:

“Allo stesso modo in cui la psiche e la materia sono contenute in un solo e medesimo mondo, si trovano, inoltre, in contatto permanente e sono supportate – in ultima analisi – da fattori trascendenti INCOMPRENSIBILI; infatti, è possibile, e anche molto probabile, che la materia e la psiche siano due aspetti differenti della STESSA E UNICA COSA. I fenomeni sincronici mi sembrano volgere in questo senso : il “non psichico” potrebbe comportarsi come il “psichico”, e viceversa, senza che vi sia una relazione causale fra loro.”

Le concezioni di Jung si distinguono per principio da quelle di Freud, in particolare in relazione all’autonomia dell’incosciente, che [Jung] ha poi nominato la “realtà dell’anima”. Contrariamente a Freud, Jung si interessava soprattutto ai “grandi sogni” che hanno un significato NUMINOSO e nei quali si trovano dei contenuti simbolici i quali si incontrano spesso nella storia dell’umanità, come dei motivi mitologici o delle immagini primordiali che Jung, nelle sue prime opere, qualificava come “archetipiche.”

Il concetto di “principio sincronico” apparve molto discretamente, per la prima volta, in un elogio funebre per Richard Wilhelm nel Neuen Zürcher Zeitung del 6 marzo 1930:

“La scienza dell’ ‘Yi King’ non è basata sul principio di causalità ma su un principio che non è stato ancora nominato – perchè non appare nella nostra cultura – che chiamo provvisoriamente il PRINCIPIO SINCRONICO. Il mio lavoro con la psicologia dei fenomeni dell’inconscio mi ha costretto, già diversi anni fa, a cercare un altro principo esplicativo, perchè il principio di causalità mi è apparso insufficiente per spiegare certi strani fenomeni della psicologia dell’inconscio.”

Nelle sue Tavistock Lectures del 1935, Jung risponde a una domanda sul parallelismo psicofisico:

“Il corpo e lo spirito sono due aspetti dell’essere umano, e ciò è tutto ciò che noi sappiamo. Per questa ragione preferisco dire che le due cose sopravvengono assieme in un modo misterioso restandone qui, perchè non si può immaginare le due cose come una sola. Per il mio uso personale, ho concepito un principio che deve mostrare questo fatto di “essere assieme”, affermo che lo strano principio della sincronicità agisce nel mondo quando certe cose si producono in un modo più o meno simultaneo. comportandosi come se fossero la stessa cosa, pur non essendo tali dal nostro punto di vista.”

“L’Oriente fonda il suo pensiero e la sua valutazione dei fatti su un altro principio. Non c’è nemmeno una parola che rifletta questo principio. L’Oriente ha certo una parola per questo, ma noi non la comprendiamo. La parola orientale è TAO…Io utilizzo un altra parola per nominarla ma è abbastanza povera. Io la chiamo SINCRONICITA’.”

La sincronicità, secondo Jung, si riferisce a degli avvenimenti dove succedono cose nella realtà esterna che sono in corrispondenza significativa con un’esperienza interiore. I fenomeni sincronici sono delle coincidenze significative dove lo spazio e il tempo appaiono come delle grandezze relative. “Sincronicità” non vuol dire “nello stesso tempo” ma “con lo stesso senso”. La parte del fenomeno sincronico che si produce nella realtà esterna è percepita dai nostri sensi naturali. L’oggetto della percezione è un avvenimento oggettivo. Però Jung scrive:

“Eppure resta un avvenimento inesplicabile, perchè nelle condizioni dei nostri presupposti psichici, non ci si aspettava la sua realizzazione.”

Naturalmente, la sincronicità non è una spiegazione, è, in primo luogo, il fatto di dare un nome ai fatti empirici che suggeriscono l’esistenza delle COINCIDENZE SIGNIFICATIVE. Jung ha sottolineato come, per ciò che riguarda la sincronicità, il principale ostacolo risiede nel fatto di vedere la sua causa nel soggetto mentre, dal mio punto di vista, la causa si trova nella natura dei processi oggettivi.”

I fenomeni sincronici rimettono in questione il concetto fisico di OGGETTO, così come il concetto classico di SPAZIO e di TEMPO, e riguardano, quindi, anche i fisici interessati alle questioni filosofiche.

Jung si trascinò per anni le sue idee sulle “coincidenze significative”senza dare loro una forma definitiva; [inoltre] ha esitato per molto tempo prima di presentarle al pubblico. Dopo una conversazione con Pauli, nel novembre 1948, i due hanno iniziato uno scambio di lettere intensivo, nel quale Pauli ha incoraggiato Jung a redigere i suoi pensieri sulla sincronicità. Nel giugno 1949 Jung inviò a Pauli una bozza “circondata dappertutto da punti interrogativi” perchè la esaminasse in modo dettagliato. Pauli ha poi vivacemente preso parte all’ulteriore perfezionamento del concetto junghiano di sincronicità. Nei loro scambi di lettere (parzialmente) pubblicati, esce fuori come sia stata essenziale la critica costruttiva di Pauli. La versione definitiva di Jung è stata il risultato di molte revisioni – ispirate dai commenti critici di Pauli – ed è apparsa nel 1952 col titolo “La sincronicità come principio di relazioni acausali” in un volume pubblicato assieme a Pauli e intitolato “Spiegazione della natura e della psiche.” Quest’ultimo non è affatto un’opera completa di descrizione e delucidazione di questi argomenti complessi”, come è sottolineato da Jung nella prefazione da lui scritta, “ma unicamente uno studio per sollevare il problema.”

Secondo Jung, i fenomeni sincronici si comportano come delle casualità ripiene di senso. Sono caratterizzati dalla coincidenza – portatrice di significato – di un fenomeno fisico oggettivo, con un avvenimento psichico, senza che si possa immaginare una ragione o un meccanismo causale [tra essi]. Jung ha incluso, tra gli esempi di coincidenze significative, la telepatia, pratiche divinatorie come gli I – King, oltre alla tecnica d’interpretazione dell’astrologia, come anche gli effetti secondari spesso osservati in caso di decesso: un orologio si ferma, una foto casca dal muro, un vetro si spacca. L’esistenza di avvenimenti sincronici è spesso messa in dubbio, poichè sono rari o eccezionali. L’argomento più convincente sulla loro realtà è una tradizione millenaria e – in ultima analisi – la sola valida: la propria esperienza personale.

I fenomeni sincronici perdono molto del loro potere di convinzione quando sono semplicemente raccontati. Essi hanno una qualità NUMINOSA di esperienza, cosicchè è necessario sperimentarli di persona. La sola cosa che conta [in questi casi] è l’emozione viva e improvvisa generata [dall'esperienza sincronica]. Una discussione di questi fenomeni soggettivi scompagina le carte della scienza tradizionale, cosiddetta “oggettiva” però mai quelle di un esame serio [al riguardo]. Gli avvenimenti sincronici autentici hanno un carattere NUMINOSO [quindi personalissimo] e non è sempre facile divulgarli. Per non disperdere del tutto il concetto di sincronicità, si potrebbe considerare di restringerlo agli avvenimenti [davvero] senza precedenti e scioccanti.

2. Wolfgang Pauli e la sincronicità

Pauli era ricettivo alle idee di Jung sulle “coincidenze significative” soprattutto per due ragioni: innanzitutto, egli era preparato filosoficamente. Lo studio di Schopenhauer Il senso del destino, speculazione trascendente sull’intenzionalità apparente nel destino di un individuo, ha avuto su Pauli “un effetto di interesse duraturo e sembra averlo preparato per un futuro cambiamento nelle scienze fisiche e naturali.” Nel suo importante articolo del 1956, La scienza e il pensiero occidentale, Pauli scrive : “La vecchia questione di sapere se, in presenza di certe condizioni, lo stato fisico dell’osservatore potrebbe influenzare lo sviluppo del mondo materiale [esterno all'osservatore] non ha posto nella fisica attuale. La risposta era evidentemente affermativa per gli antichi alchimisti. Nel secolo XVIII, uno spirito critico come il filosofo Arthur Schopenhauer, ottimo conoscitore e ammiratore di Kant, ha considerato nel suo studio “Magnetismo animale e magia” che gli effetti – cosiddetti – magici erano ampiamente possibili e gli ha interpretati – nella sua terminologia particolare – come “influenze dirette della volontà che vanno oltre i limiti dello spaziotempo”. D questo punto di vista, non si può dire che delle ragioni filosofiche a priori siano sufficienti per rifiutare immediatamente simili possibilità.”

Ma l’interesse che portò Pauli alle “coincidenze significative” non era puramente accademico. Da giovane, Pauli era caratterizzato da una mentalità razionale estremamente specializzata, per via della quale ha poi incontrato serie difficoltà all’età di trent’anni. Nell’agosto 1934, scrisse al suo collega e amico Ralph Kronig:

“Dopo essere caduto in depressione nell’inverno 1931/32, ho cominciato lentamente a risalire la china. Ho quindi incontrato degli avvenimenti psichici che non conoscevo affatto prima d’allora e che chiamerei semplicemente L’ATTIVITA’ PROPRIA DELL’ANIMA. E’ per me indubitabile come vi siano cose che si sono sviluppate spontaneamente e che possono essere definite come SIMBOLI ; qualcosa di psichico e obiettivo allo stesso tempo, che non può essere spiegato da cause materiali.”

Questa sua crisi psicologica condusse Pauli a contattare Jung nel 1930, il quale lo affidò alle cure della giovane dottoressa Erna Rosenbaum, una debuttante nell’ambito [psicologico - psicanalitico]. Durante questa analisi di cinque mesi, e nel corso dei tre anni che seguirono, Pauli ha prodotto senza alcuna influenza diretta di Jung all’incirca 1500 sogni, dai contenuti archetipici sorprendenti.

Si può ricavare qualche informazione su questa attività propria dell’anima, come diceva Pauli, all’interno della monumentale opera di Jung, “Psicologia e alchimia.”

Pauli ha spesso fatto l’esperienza – come tutte le persone che hanno un’attività creatrice – di relazioni misteriose tra il suo lavoro sui problemi della fisica teorica e l’attività animistica incosciente. Aggiungiamo a questo come Pauli sia stato perseguitato, durante tutta la sua vita, da fenomeni molto strani – ciò che si è soprannominato “EFFETTO PAULI”. Si tratta del fatto che – confermato da fonti sicure – gli strumenti di misura avevano periodicamente delle perturbazioni o non funzionavano quando Pauli faceva irruzione all’interno di un laboratorio.

Simili effetti potrebbero essere considerati come una manifestazione del rovescio della medaglia riguardante il fisico teorico [in questione]. Pauli non era in buone relazioni con l’ingegneria; non aveva una buona manualità percepiva come inquietante e minaccioso il mondo della tecnologia. Questo stato di tensione i suoi colleghi lo percepivano bene, e tutti erano convinti che effetti “misteriosi e inquietanti” fossero emanati da Pauli.

Racconta il suo collega Markus Fiers:

“Anche specialisti della fisica sperimentale – persone obiettive e realiste – condividevano l’opinione secondo cui era proprio Pauli che emanava questi effetti strani. Per esempio, si credeva che la sua semplice presenza dentro un laboratorio generava un sacco di problemi nella conduzione di un esperimento: rivelava, diciamo così, la malignità delle cose. Era questo L’ “Effetto Pauli”. Per questa ragione, il suo amico Otto Stern, il celebre “artista dei fasci molecolari”, non l’ha mai lasciato entrare nel suo istituto. Non è affatto una leggenda, conoscevo benissimo Stern così come Pauli! Anche Pauli credeva assolutamente ai suoi effetti. M’ha raccontato come percepisse le sventure in anticipo nella forma di una spiacevole tensione e che, se poi il disagio preconizzato avveniva davvero, si sentiva bizzarramente libero e sollevato. Si può insomma considerare l’ ‘Effetto Pauli’ come un fenomeno sincronico.”

da: http://www.rossanosegalerba.splinder.com        

Commento del Dott. Zambello  

Anni fa, molti, seguivo in analisi un ragazzo bordeline. Era un angosciato in una struttura ossessiva con forti caratteri di narcisismo patologico. Viveva continuamente proiettato in fantasie onnipotenti che chiaramente gli creavano frustrazioni e alimentavano la sua angoscia. Tutto ciò nasceva da un Io molto debole che lo mettevano continuamente in contatto con l’inconscio. Era come non esistesse una vera struttura dell’Io. Nonostante ciò, una buona intelligenza ed un Super-Io molto sviluppato gli permetteva di avere una vita sociale apparentemente normale. Volendo semplificare in una metafora, diremmo che quel ragazzo era una corazza, sufficientemente forte entro la quale però si sprofondava quasi direttamente nell’inconscio. Perché vi racconto questo? Perché, proprio quel ragazzo, era continuamente oggetto, testimone, di fenomeni sincronici.

Il suo stesso linguaggio, l’approccio interpersonale che metteva in atto sin dal primo incontro, era un linguaggio prevalentemente empatico: ti entrava dentro, tendeva fortemente alla fusionalità. Quando lo incontrai la prima volta, avvertii immediatamente che mi stava “leggendo dentro” che fra me e lui non vi era più spazio. Certamente una situazione di forte sofferenza psichica. E’ stata in effetti una analisi lunga difficile dalla quale per altro é uscito bene. Durante il periodo in cui l’Io non era ancora sufficientemente strutturato ricordo, mi portò numerosi episodi, a volte anche eclatanti che definiremo: sincronicità. Ne riporto uno: ritornava un giorno, era domenica sera di tardo autunno, quasi le 19, in macchina dal paese della casa paterna, da un’altra Regione d’Italia. Il mio paziente si era trasferito da poco a Milano e oltre a non conoscere bene la città non era neanche molto sicuro nella guida. Mancava poco più di un’ora al momento in cui avrebbe dovuto prendere servizio come portiere di notte in albergo sito in una via a senso unico in zona Porta Romana. Pressoché alle 19 stava percorrendo l’autostrada Venezia Milano e si rende conto di non conoscere la strada ma “voleva assolutamente” arrivare in tempo a prendere servizio alle 20. Capisce che non ce la poteva fare. Decide di uscire a Monza e di ” lasciarsi andare”. Esce dall’Autostrada, ricorda che c’era un po’ di nebbia e comincia ad “andare a caso”. Alle 20 meno qualche minuto é davanti all’albergo. Ho provato più volte fare quel percorso che conosco bene e,  non ci ho mai messo meno di un’ora e mezza. Cosa è presumibilmente successo? Il mio paziente, in quella situazione di ansia, necessità del Super-Io, é sprofondato del suo inconscio, si é lasciato guidare da lui, recuperando tutte le conoscenze che certamente aveva incamerato nei precedenti percorsi e ha ottenuto il risultato voluto. Puro fenomeno sincronico. Esempio direi, clinicamente interessante, di come funzioniamo. Tanto più siamo fragili a livello dell’Io, tanto più  é possibile che si manifestino fenomeni come quello che vi ho appena raccontato. 

Ci sono subito alcune osservazioni da fare. La prima é che non sempre ad una debolezza dell’Io corrisponde una produzione di fenomeni sincronici, la seconda é che al miglioramento clinico, inevitabilmente corrisponde una, momentanea, limitazione di questi. Momentanea, perché é verosimile che nell’evoluzione verso la realizzazione del Sé, quella che Jung chiamava Individuazione, l’uomo e, per mai fortuna ne ho incontrati tanti, raggiunge una stato dove l’equilibrio tra Io e l’Inconscio é tale che gli permette di ” utilizzare” i fenomeni sincronici che da quel momento vengono chiamati Miracoli.

da: http://ricerca.repubblica.it  

Commento del Dott. Zambello

E’ bello quando senti, ti accorgi che persone che hai sempre stimato per la loro professionalità e Citati é uno di questi,  mostrano anche una profonda conoscenza nelle cose che appartengono proprio alla tua professione alla tua vita. Citati é sicuramente un lettore attento delle opere di Jung ed un  conoscitore non solo dell’animo umano ma anche delle tecniche, delle terapie che permettono di avvicinarsi ad esso. Vorrei solo aggiungere che non é solo il sogno l’unica “passerella” che ci permette di venire a contatto con l’inconscio. Tutta la psicoterapia con l’analisi, come già diceva Freud e che Jung condivideva,  del transfert, dei lapsus, delle libere associazioni e  del contro-trasfert,  ci mostrano,  ci permettono di intravvedere i bagliori  che arrivano dall’inconscio.  Diceva Bion, noi dobbiamo stare davanti al paziente “Senza memoria e senza desiderio” ,  accogliendo il suo inconscio, cercando di realizzare quello che  dice Davide Lopez: lasciare che i preconsci  comunichino.

Un «confronto con l’inconscio» che lo psichiatra paragonò a una esperienza con la mescalina e decise di non combattere, ma di affrontare abbattendo le barriere fra conscio e inconscio e procurandosi allucinazioni, «in modo da afferrare le fantasie che si agitavano dentro di me. Sapevo che mi dovevo lasciar precipitare dentro di loro», scrisse in Memories, Dreams, Reflections.

Il Red Book è il viaggio di Jung alla ricerca della sua anima, costellato di incontri con strani personaggi. «Il libro», scrive Sara Corbett sul Magazine del New York Times, «racconta la storia di come Jung cercò di guardare in faccia i suoi demoni così come emergevano dall’ombra. I risultati sono avvilenti, a volte disgustosi. Al suo interno, Jung attraversa la valle della morte, si innamora di una donna per poi accorgersi che è sua sorella, viene stretto da un serpente gigante e, in un terrificante momento, mangia il fegato di un bambino («Deglutisco con uno sforzo disperato – è impossibile – ancora una volta – sto per svenire – è fatta»). A un certo punto, anche il diavolo lo accusa di essere una persona orribile».

Jung continuò per 16 anni, anche dopo la fine della crisi, a rielaborare gli appunti presi in quel periodo per comporre il Red Book, ma per decenni il volume venne nascosto dagli eredi che volevano proteggere la sua immagine. Finché Sonu Shamdasani, professore all’University College di Londra, ha ottenuto il permesso di studiare l’opera, tradurla e curare l’edizione critica, completa di introduzione e note. Una vittoria che lo studioso ha ottenuto solo dopo essere riuscito a procurarsi da altre fonti due estratti del libro che, come scrisse nell’epilogo lo stesso Jung, «agli osservatori superficiali sembrerà una follia».

da: http://www.libero-news.it    

Commento del Dott. Zambello

solo chi non conosce Jung o é in malafede, può pensare alla sofferenza di Jung, follia, come un fatto degenerativo della sua personalità. La lotta  con i diavoli interni, la discesa negli inferi,  fino alla perdita”nella follia” , crogiuolo alchemico,   é parte della sua via terapeutica,  verso l’individuazione. La strada che porta a se stessi.

Ancora poco conosciuta in Italia, ma più diffusa all’estero. È la “Sand Play Therapy” (terapia del gioco della sabbia), la psicoterapia che usa la sabbia e il gioco per individuare e curare i traumi nei bambini vittime di abusi o violenze, i disturbi alimentari come anoressia e bulimia, le tossicodipendenze.Il metodo fu elaborato verso la fine degli anni Cinquanta da Dora Maria Kalff (1904 – 1990), psicologa junghiana e allieva di Margaret Lowenfeld.
La Sand Play Therapy unisce due metodologie basate su: la “tecnica del mondo” (World Technique) di Margaret Lowenfeld e sulla psicologia analitica di C.G. Jung.
Margaret Lowenfeld, la pediatra che fondò una delle prime cliniche psicologiche in Inghilterra, elaborò gli strumenti adottati oggi dalla terapia: una cassetta piena di sabbia, o sabbiera, e vari oggetti in miniatura. L’utilizzo di questi strumenti permette di esprimere l’interiorità facendo affiorare elementi inconsci grazie al linguaggio simbolico del gioco. La possibilità di manipolare la sabbia creando un mondo immaginario, ma tridimensionale, permette di far riemergere anche esperienze traumatiche sepolte inconsciamente o volutamente. Esperienze a volte drammatiche che non si possono raccontare, che si ha paura di ricordare.
Anche se inizialmente indirizzata ai bambini, la terapia con la sabbia, si è evoluta per offrire un supporto anche agli adulti con problemi psicologici.

Il gioco con la sabbia offre un metodo terapeutico semplice, ma efficace, che dimezza in alcuni casi i tempi rispetto a una terapia analitica classica. In più, giocando con la sabbia il bambino è più disponibile nei confronti dell’adulto (terapeuta) e si riesce più facilmente a superare le barriere di diffidenza erette nei confronti del mondo e delle persone. Dopo alcuni mesi di terapia la maggioranza dei pazienti vede riaffiorare ricordi sepolti o rimossi dando la possibilità concreta di essere aiutati nel superamento dei traumi o dei blocchi.

Nel 1985, venne ufficializzata la terapia con il supporto di numerosi medici e terapeuti internazionali (tra cui anche due italiani: dr. Paola Carducci e dr. Andreina Navone) i quali fondarono la Società Internazionale per la Sandplay Therapy (ISST).
(Luigi Mondo e Stefania Del Principe)
da: http://www.lastampa.it   

“Nella nostra epoca l’uomo ha perso ideologicamente la strada… La scienza si è spinta troppo oltre nel distruggere la fiducia dell’uomo nella sua grandezza spirituale… e gli ha istillato la convinzione di essere semplicemente un insignificante animale, che si è evoluto per caso e necessità in un altrettanto insignificante pianeta, sperduto nella grande immensità del cosmo… Noi dobbiamo renderci conto dei grandi misteri della struttura materiale e del funzionamento dei nostri cervelli, della relazione tra cervello e mente e della nostra immaginazione creativa.”

Sir John Eccles, Nobel per la neurofisiologia

Lo studio delle neuroscienze trova addentellati con la sincronicità junghiana attraverso una branca medica ancora di sponda -la parapsicologia- per mezzo dell’analisi delle relazioni che intercorrono fra pensiero e sincronizzazione elettroencefalografica.
Numerosi esperimenti condotti per mezzo dell’ausilio dell’elettroencefalogramma dimostrano come durante circostanze particolarmente coinvolgenti dal punto di vista emozionale, quali l’innamoramento, il fervore politico idealistico o religioso, amore o amicizia profonde, nella relazione maestro e discepolo, si creano delle modifiche dei tracciati elettroencefalografici del singolo e del gruppo degni di nota, che corrispondono a stati d’animo affini ed empatici. I tracciati EEG delle persone in suddette particolari circostanze tendono a mostrare simmetria di segnali fra l’emisfero cerebrale dx e il sx in un medesimo individuo, ma ancora piu’ sorprendente come possano diventare simili fra soggetti distinti. La scienza ufficiale afferma che la probabilita’ statistica che due persone abbiano tracciati EEG identici è nulla, in quanto ognuno assume caratteristiche personali che rispecchiano gli stati emotivi altalenanti e difficilmente riproducibili. Risultano quindi significativi i risultati riportati di seguito. Sebbene la scienza ufficiale non lo consideri un dato rilevante, sembra impossibile considerare casuale quanto verrà descritto.
L’EEG funziona da vero e proprio indicatore dello stato psicofisico, potendo documentarne con la sua coerenza interemisferica lo stato di integrità dell’individuo. Da esperimenti neurofisiologici viene documentato come una stessa persona presenti EEG altamente sincronizzato fra i due emisferi in relazione alla sua condizione ( nella salute la sincronizzazione interemisferica è molto elevata e viceversa assume connotazioni non sincrone nella sofferenza e nelle forme depressive ). Le onde armoniche caratterizzano stati creativi e di grande pace interiore: infatti i tracciati EEG di persone meditative e spirituali si presentano di forma sferica e ricchi di onde alfa, al contrario dei quadri tipici delle persone fredde e razionali che risultano prevalenti in onde delta e teta. Le onde sferiche presenti nelle persone meditative hanno una caratteristica forma a spirale che riporta alla terza matrice archetipica. Questo fa riflettere sulla simbolicità dei testi religiosi e della tradizione antica e moderna, che vede di frequente l’utilizzo della forma a spirale come simbolo che rappresenta la forza cosmica che agisce in senso continuo e centripeto.
Dagli esperimenti effettuati è emerso come esista una campo di “sincronizzazione collettiva”ovvero un campo di coerenza condiviso fra persone in gruppo, ad esempio in riunione, in preghiera o in meditazione: gli EEG tendono infatti a sincronizzarsi reciprocamente su frequenze stabilite. Inoltre il tracciato EEG di un soggetto meditante tende a desincronizzarsi nel momento in cui si avvicina un secondo soggetto estraneo e non interessato. L’ allontanamento del soggetto riporta il tracciato a valori di sincronicità interemisferica. Nell’ambito della relazione uomo-donna, il substrato elettroencefalografico dell’attrazione sessuale è una sincronizzazione altissima, ma di segno opposto, e rappresenta simbolicamente lo yin e lo yang.
Gli esperimenti condotti con l’ausilio dell’elettroencefalogramma fanno propendere per l’esistenza di una forma di comunicazione extrasensoriale fra le menti, comunemente identificata con il termine di “feeling” o di “empatia”. Le onde elettroncefalografiche e le correnti neuronali trasmetterebbero dei veri e propri segnali di benessere o malessere; le stesse onde verosimilmente possono essere in grado di creare campi energetici che permettono una sorta di comunicazione non verbale fra individui. E’plausibile pensare che i segnali che poi analizziamo come onde elettroencefalografiche possano essere vera e propria energia che rispecchia l’ energia psicofisica della persona nel momento; ci risulta quindi vera ora la citazione attribuita a Sivanada:
“il pensiero è una forza vitale e vivente,la forza piu vitale, sottile e irresisibile che esita nell’universo…il pensiero vive”

Esiste un’altra ipotesi per spiegare questi fenomeni: ed è la sincronicità, cioè la possibilità che eventi distinti si presentino in modo sincrono, in virtu’ della presenza di un vuoto subaquantistico che si sincronizza istantaneamente con eventi neuropsichici analoghi, senza barriere di spazio tempo. In questo caso il processo di astrazione che dobbiamo fare per superare le nostre accezioni comuni è ancora piu’ grande, ovvero non solo immaginare che il pensiero sia vera e propria energia e come tale si trasmetta, ma che possa comunicare con altri pensieri affini anche senza venirne a contatto, in una matrice primordiale dove eventi simili si sincronizzano senza l’avvento della causalità.

da:  http://www.psicolab.net           

 di Laura Tussi

Carl Gustav Jung nacque nel 1875 in un piccolo villaggio della Svizzera, dove morì nel 1961. Trascorse un’infanzia non priva di crisi e conflitti interiori, figlio di un pastore protestante travagliato da un’incerta vocazione. Laureatosi in medicina, nel 1900 entrò a far parte del prestigioso ospedale psicanalitico Burgholzli, dove compì una brillante carriera sotto la guida di Bleuler. Dal 1906 al 1913 strinse un rapporto intenso con Freud. Nel 1930 fu nominato presidente onorario della società tedesca di psicoterapia e, nonostante l’ascesa al potere di Hitler, che riorganizzò la società secondo i principi del nazionalsocialismo, ampliò l’associazione a livello internazionale. Fu criticato di filonazismo e antisemitismo, ma si difese sostenendo di aver voluto proteggere la psicanalisi e gli analisti ebrei. Nel 1948 fu fondato il Carl Gustav Jung Institute, destinato all’insegnamento della teoria e dei metodi della psicanalisi analitica. Per Freud, Jung significa prima di tutto Burgholzli, prestigiosa istituzione a Zurigo, nel centro di un’area culturale di lingua tedesca. Ma Zurigo non solo fungerà da cassa di risonanza della psicanalisi, ma condurrà una critica serrata e una riformulazione radicale del discorso freudiano.
Jung non sarà un postfreudiano, ma un caposcuola di un diverso campo teorico, di un progetto scientifico complessivo diverso, che comporta la concreta riformulazione del corpus teorico, con la ridefinizione dell’oggetto, del metodo, del programma di lavoro. I due autori non possono essere considerati in opposizione frontale, ma, mentre Freud è timoroso e ambivalente in proposito, Jung è certo che la psicanalisi sia un metodo di cura e una scienza complessiva con un forte discorso degno di interloquire con la più alta tradizione filosofica e, in senso lato, teorica. Jung riconoscerà sempre al maestro di aver operato una vera e propria rivoluzione nei confronti della psichiatria classica e utilizzò il pensiero di Freud nella diagnosi e nella terapia delle psicosi.
Il loro divario sorge dalla teoria e poi dalla clinica.
Jung rifiuta di fare della teoria il momento di estensione dell’esperienza terapeutica. La psicoterapia non è per lui una psicologia generale. Erede dell’idealismo tedesco, dell’autonomia dello spirito, non può accettare che il modello psicanalitico si fondi su un concetto spurio come quello della libido, energia psichica di natura sessuale, radicata nel corporeo, frammentata in pulsioni parziali, mai completamente amministrabile. Jung fece ruotare e poi trasformò il pensiero freudiano proprio intorno alla libido, pensiero a suo dire, che privilegia la polarità biologica dell’uomo a scapito di quella spirituale. Jung per ovviare al riduttivismo freudiano, opera innanzitutto un ridimensionamento della figura di Freud, una storicizzazione delle sue scoperte, una relativizzazione del suo pensiero (pars destruens), poi innalza un grande edificio sistematico, una vera e propria teoria della cultura (pars costruens). Secondo Jung la psicanalisi non può dire nulla di vero e di giusto sulla psiche, ma solo qualcosa di veritiero, di inerente ad una esperienza soggettiva. Anche l’esperienza più personale ed esclusiva ha un valore conoscitivo in quanto testimonianza. In questo senso anche il soggetto è un dato oggettivo. Tuttavia l’obiettività scientifica si conquista solo con il metodo, con la correttezza dell’autoosservazione, con la veridicità dei fenomeni osservati e con il riconoscimento della relatività del sapere. Jung ridimensiona Freud fino a considerarlo un residuo storico che rimase impigliato nel suo stesso atteggiamento critico demolitore e negativista. Jung insinua che Freud non capiva che le nostre idee non sono prodotte da noi, ma ci producono. Jung distingue un inconscio personale da uno collettivo, che ha una dimensione asoggettiva, che va oltre l’impersonalità dell’inconscio freudiano che non esiste al di fuori dei singoli individui. Secondo Jung il mondo delle idee è autonomo rispetto ai soggetti, attraverso i quali si manifesta, tipo la scissione platonica tra idee e divenire materiale. Postulato della teoria junghiana è l’immagine di un uomo con a disposizione non un’ energia sessuale difficilmente domabile e trasformabile, ma una energia generale,  che è anche sessuale. Nella natura, la libido compare come pulsione di vita che, attraverso la conservazione dell’individuo, assicura la continuità della specie. La libido junghiana è un concetto dinamico che spiega sia la possibilità di evoluzione (stati libidici), sia quella di regressione (nevrosi). La nevrosi non è causata tanto dagli avvenimenti della prima infanzia, ma dal conflitto attuale, ossia dall’incapacità dell’individuo di adattarsi all’ambiente, per cui, se il conflitto appare insuperabile, la libido regredisce a forme più arcaiche di funzionamento e, incontrato il complesso edipico, lo investe riattualizzandolo. Quindi non vi è alcun nucleo patogeno, alcun conflitto edipico, fino al momento in cui un movimento regressivo non venga a sollecitare ricordi latenti, funzionanti secondo modalità infantili e poco razionali. Le cause della nevrosi perciò si devono ricercare nel presente e nel futuro del soggetto. Jung si pone l’obiettivo di una filogenesi dello spirito, che, come la struttura somatica, dopo molte trasformazioni, ha raggiunto la sua forma attuale. Come l’uomo primitivo riuscì a strapparsi dallo stadio primordiale con l’aiuto dei simboli religiosi e filosofici, così anche il nevrotico può sottrarsi alla malattia. Il simbolo ha funzione di mediazione tra coscienza e inconscio. Può essere utilizzato come simbolo di qualcosa d’altro, ma vi sono tuttavia simboli che hanno un’esistenza oggettiva, indipendentemente da chi li guarda.
Si manifesta in questo caso l’archetipo.
Gli archetipi sono immagini originarie che partecipano dell’istinto, del sentimento e del pensiero, pur conservando la loro autonomia. Gli archetipi sono la memoria dell’umanità che permane nell’inconscio collettivo, comune a tutti i popoli, senza distinzione di tempi e luoghi, un’immagine del mondo che si trasmette per eredità genetica. Essi agiscono come impulsi naturali, istintuali o come idee generali che preformano l’esperienza. Jung sottolinea i loro aspetti formali e strutturali più che quelli contenutistici; egli individua tra i più importanti archetipi, rintracciabili nei miti, nelle favole, nel sogno, nella mente patologica: il vecchio e il grande mare, il bambino, il mandala, la ruota, le stelle, l’animale. L’analisi non incontra mai gli archetipi di vissuti soggettivi, ma l’immaginario interiore in cui le forme archetipiche si storicizzano.
Se l’inconscio secondo Freud è una tipografia, quello di Jung è una biblioteca. Il primo produce i suoi contenuti, il secondo li contiene. L’inconscio individuale rappresenta un compromesso tra la determinazione degli archetipi e le scelte personali.

La realizzazione del sé

Oggetto della psicologia di Jung è l’inconscio collettivo e il fine della terapia è l’integrazione di contenuti inconsci nella coscienza, nella realizzazione del sé. Le tappe della terapia sono un progressivo emergere dall’inconscio collettivo per guadagnare la coscienza, il predominio dell’ io. Esso è frutto della relativizzazione dell’io, ma poi del recupero delle immagini archetipe, in cui si riconosce una dimensione archetipica inconoscibile, extrapsicologica, la trascrizione degli affetti, delle immagini archetipiche nella nostra storia. Qui la psicosi è l’irrazionale irruzione delle immagini archetipe. Secondo Jung occorre lasciarsi invadere dall’inconscio per allargare i confini della nostra psiche ad un divenire continuo che realizza la coesistenza dei contrari che ci dividono: razionalità e irrazionalità, estroversione ed introversione. Il fine dell’analisi non è l’eliminazione dell’oscuro, ma la sua armonica integrazione. Nella nevrosi stessa sono già insite delle indicazioni terapeutiche e in un certo senso il sintomo è già un tentativo di adattamento. Mentre, nell’analisi, il paziente effettua la sua autorealizzazione attraverso tendenze vitali, l’analista lo segue partecipando con il suo stesso inconscio al processo d’analisi. Dal transfert sorgono le produzioni immaginarie in cui l’inconscio collettivo si rivela. Perciò l’analista è una guida che ha già sperimentato l’esistenza di un luogo extraindividuale nel quale convergono i fini ultimi del nostro destino. La terapia secondo Jung non è come quello che Freud rigidamente codificava, poiché ogni individuo richiede una particolare impostazione terapeutica. Il transfert non è indispensabile, è solo la proiezione di contenuti inconsci sull’analista. Il paziente è più attivo nell’analizzarsi e nel prendere contatto con il proprio materiale inconscio, che non è tanto il rimosso, quanto la dimensione archetipa. Il processo dell’integrazione dell’inconscio che si attua nell’analisi, coincide con la realizzazione del sé. Il sè rappresenta un vertice ideale cui conducono diversi assi, il telos della maturazione psicologica. Dal punto di vista psicologico è il momento di sintesi di coppie di opposti: pensiero e sensazione, sentimento e intuizione, maschile e femminile, introversione ed estroversione. Jung vuole dimostrare che il tratto caratterizzante ciascun individuo non esclude il suo opposto che rimane psicanaliticamente attivo anche se eclissato. Ogni particolarità reclama un processo di integrazione della parte complementare, e non solo gli opposti dovranno completarsi a vicenda, ma nell’unità di una psiche interamente pacificata nella sintesi dei suoi opposti andranno iscritte la persona, la maschera sociale, l’ombra, il suo negativo rimosso, l’animus, la potenzialità sessuale maschile che domina l’inconscio della donna, l’anima, la potenzialità sessuale femminile che regna nell’inconscio dell’uomo. Il bambino, come il primitivo, vivono in uno stato di fusione con gli archetipi, solo con l’emergere della coscienza dalla collettività delle forme archetipe, si attua l’individuazione, la capacità di scelta, di autodeterminazione, di storia. In questo senso le vicende individuali e quelle dell’umanità seguono un unico itinerario. Nel saggio “Problema spirituale dell’uomo moderno” del 1928-1932, Jung ricostruisce la storia della nostra immagine d’uomo a partire dalla sua nascita nel momento di transizione dal medioevo al Rinascimento. Nel medioevo l’uomo risulta tutto immerso in un ordine istituzionale che lo governa e lo rappresenta. Nell’ecclesia mater l’archetipo eterno della madre si storicizza e l’uomo medioevale realizza prevalentemente il lato femminile della personalità a scapito di quello maschile, ma le contraddizioni coesistenti nella cultura medievale sfoceranno nel suo superamento, cioè nella figura dell’uomo moderno, dominato dal lato maschile, inquieto, attivo, ribelle all’autorità. L’uomo contemporaneo quindi rappresenta la massima espressione del processo di individuazione, con il conseguente sviluppo eccessivo della coscienza maschile a scapito di quella femminile nelle componenti inconsce. L’analisi ha il compito di recuperare la dimensione collettiva perduta nel corso del processo storico di individuazione. Il suo fine terapeutico consiste nell’iscrivere l’io personale nell’inconscio collettivo che gli è matrice. Occorre riconoscere che una realtà del mondo interiore ci preesiste, così come quella del mondo esteriore. Il processo di individuazione è l’unica possibilità di contrastare le dominanti tendenze alla massificazione e reificazione dell’uomo.

Psicologia analitica e cultura

La psicologia analitica, così Jung denominerà la sua disciplina, si fa teoria, fuori dalle coordinate culturali del positivismo, si ricongiunge alle fonti originarie della psichiatria romantica. Dall’interesse per la cultura medievale, nell’alchimia, Jung individua un precedente della psicanalisi analitica con il medesimo fine di integrazione ed amplificazione del sé.
Nell’interpretazione dei sogni, Jung utilizza discipline affini alla psicologia del profondo, come la storia delle religioni, l’etnologia, l’antropologia, capaci di amplificare l’inconscio personale più che la storia personale dell’analizzato. La dimensione dell’inconscio collettivo, per diventare esperienza, richiede l’analisi. Nell’ideale di realizzazione del sé, l’uomo moderno rivolge alla psicologia i quesiti essenziali posti, un tempo, alla religione. La terapia di Jung, mentre tiene conto delle concrete esigenze del paziente, propone un ideale positivo di perfezionamento che si colloca al di là della normalità borghese, al di fuori dei limiti angusti dell’ambulatorio e del rapporto interpersonale. Ne emerge un’immagine di uomo di cui il massimo dell’individualità consiste non già nell’essere per se stesso, ma nella consapevolezza della sua iscrizione in una dimensione altra, che lo trascende e lo rappresenta ad un tempo. In Jung il senso drammatico della condizione umana viene sostituito da una visione eroica dell’uomo e del suo destino. Jung adotta uno schema hegeliano che prevede il superamento dialettico dei contrasti in una sintesi pacificatrice che permette alla psicologia di formulare una religione senza teologia, capace però di far proprie le esigenze di sacralità e di immortalità attribuite ad una insopprimibile natura umana. Sino agli anni 70, interessi professionali hanno sclerotizzato, anziché scioglierlo, il divario esistente tra i due campi del sapere tra Freud e Jung. Furono introdotti temi junghiani nelle pratiche più lontane dalla psicologia, nella creazione artistica, nei modelli scientifici, nella linguistica, nell’etnologia, nell’antropologia, nell’ epistemologia eccetera. Tra i principali seguaci di Jung vi è Neuman (1905-1960) che introduce nella psicologia archetipa di Jung la dimensione evolutiva. Hillman privilegia gli aspetti generali della teoria della cultura invece delle sue componenti psicoterapeutiche e critica, come Neuman, il razionalismo della cultura occidentale, fondata sulla centralità dell’ io. Hillman vuole recuperare una visione del mondo che utilizzi la fantasia e che si esprima nel linguaggio metaforico poetico dell’anima. Tutta la nostra esistenza è strutturata dalla immaginazione archetipica, e nell’attività immaginaria noi siamo immaginati. Archivio delle immagini è il mito; esso ci mostra chi siamo e come siamo. Hillman nega il concetto di inconscio per sostituirlo con la memoria mitica e la capacità mitopoietica. Jung considerava le fiabe come la manifestazione più pura dei processi psichici dell’inconscio collettivo. In essa infatti l’elemento culturale è ridotto al minimo. Secondo una sua allieva, Marie Louise Von Franz, tutte le fiabe rivelano un unico significato: il sé, come totalità psichica dell’individuo e come il centro regolatore dell’inconscio collettivo. Mentre Jung si manteneva attento al contesto epocale delle sue indagini, questi suoi seguaci perseguono un’archeologia dell’immaginario in una dimensione atemporale.
 

da: http://www.politicamentecorretto.com     

L’esibizione “L’arte dei Mandala. Forme che creano” si propone difatti di offrire al pubblico un vero e proprio percorso guidato all’interno di questo universo artistico di antiche e lontane origini, che non è soltanto un’espressione da ammirare con gli occhi quanto, piuttosto, da comprendere nel messaggio simbolico di cui si fa portatrice. Le 20 opere esposte saranno quindi accompagnate da schede di approfondimento, che aiuteranno a recepire i valori trasmessi, non trascurando i materiali e i modi che storicamente sono stati utilizzati nelle varie culture (dalla pittura su legno nell’Australia degli aborigeni alla più volatile sabbia della millenaria tradizione tibetana); in questo caso, i mandala realizzati dall’Associazione “Iris” utilizzano una tecnica particolare che prevede l’utilizzo di sabbia e sassi, portati a una compattezza e stabilità consoni allo status classico del manufatto artistico, occidentalmente inteso.

La storia del Mandala (letteralmente, “cerchio”) si perde in effetti nella notte dei tempi, dal momento che svariate culture contemplano questa forma di espressione: secondo i buddhisti, Mandala è addirittura il processo mediante il quale il cosmo si è formato dal suo centro, che attraverso le immagini fisiche è possibile ripercorrere mentalmente, giungendo alla conoscenza più assoluta. Se l’equivalente induista del mandala è lo Yantra, è pur vero che il più antico disegno simbolico (geometrico e concentrico) di cui si ha notizia è una “ruota solare” risalente al Paleolitico. Non mancano neppure gli esempi cristiani, che possono essere rintracciati già nei “Cristo in mandorla con Evangelisti” del primissimo Medioevo, come nei rosoni delle successive chiese romaniche.

Sulla scorta del grande studioso Carl Gustav Jung, si può quindi definire il Mandala come il tentativo di riportare l’ordine originale del mondo o, che è poi lo stesso, dare al mondo un ordine nuovo, infondendo le proprie energie creative.

Per informazioni: Ufficio Cultura, tel. 0331.526.263, e-mail: cultura@comune.castellanza.va.it

Caterina Porcellini

Da: http://www.cittaoggiweb.it   

Commento del dott. Zambello

Scrive Jung  in  Mysterium Coniunctionis – vol XIV – Boringheri: “ Nel mito l’eroe è quello che vince il drago e non chi ne viene invece divorato… un uomo del genere ha conquistato il suo stesso Sé… e ha raggiunto ciò che l’alchimista chiamava Unio Mentalis. Questo fatto di solito è raffigurato da un mandala” . Il mandala, quindi, come rappresentazione del processo di  ”individuazione”.
 

Qualunque siano i condizionamenti ricevuti, tra le cose che abbiamo avuto e i bisogni affettivi e di considerazione non appagati, noi rimaniamo i “signori” del nostro destino. In qualunque momento possiamo tornare padroni di noi stessi. Il cammino, a volte tortuoso, della vita potrebbe averci fatto smarrire. Spesso, quello che noi vorremmo essere, è troppo diverso da quello che siamo veramente. Tra “Io ideale” e il “Sé reale” non dovrebbe esserci troppa distanza. Non tanto ridimensionando l’immagine che vorremmo avere di noi, quanto rafforzando il nostro essere effettivamente. Fidandoci istintivamente del nostro sentire; pensando a quello che vogliamo, più che alle aspettative degli altri; creando più equilibrio, tra quello che “dobbiamo” e “vogliamo” fare, potremmo ritrovare tutta la nostra chiarezza di vita. L’accettazione di sé è legata all’autostima, perciò, giudicarci meno severamente ci permetterebbe di essere positivi verso noi stessi, ed esprimere, così, tutte le qualità che sono già dentro di noi. Il senso della vita è viverla. Per evitare che sia lei a “viverci” è indispensabile tornare padroni della nostra mente, impedendole il continuo affondare nel passato o l’anticipare gli eventi futuri. Il “qui ed ora”, ovvero la consapevolezza di quello che stiamo provando di volta in volta attraverso i nostri sensi, ci renderà sempre “presenti” a noi stessi. Avere il coraggio di essere veri potrebbe farci scoprire che siamo, di gran lunga, migliori di quello che vogliamo sembrare di essere per venire accettati dagli altri e che, in fondo, più che gli altri, siamo noi che non diamo valore a noi stessi. Rientrando in contatto con i nostri veri bisogni e desideri, potremmo sognare una vita migliore e un mondo migliore. Scopriremmo la leggerezza di essere, il sorriso, l’accoglienza, la simpatia, con la sorpresa di accorgerci quanto, facilmente, tornano indietro questi atteggiamenti… “amore e cura di sé” è un progetto personale per ritrovare il valore di se stessi e della propria vita, diventando consapevoli di quello che è già dentro di noi come esseri psicofisici. Per questo, è indispensabile cominciare ad osservarsi nelle quattro funzioni vitali: “Nutrizione” (l’equilibrio emozionale va di pari passo con quello alimentare), “Depurazione” (depurare mente e corpo), “Rilassamento” (rilassare i muscoli e il pensiero), “Sonno” (il sonno del giusto).

da:http://iltempo.ilsole24ore.com    

 Commento del Dott. Zambello

Non so se le quatto “funzioni vitali” proposte dall’Autore dell’articolo  siano sufficienti ad aiutarci ad essere nei stessi, a realizzare la  propria  ”individuazione” come dice Jung. Realizzare l’individuazione è un po’ quello che dicono i cattolici “scoprire la propria vocazione” o per gli orientali “arrivare alla illuminazione”.  Essere noi stessi  come diceva Freud  é “diventare padroni a casa propria”, o meglio ciò che prima era incoscio ora é conscio. Come junghiano non credo che l’affermazione di Freud sia mai  totalmete realizzabile, penso ad un inconscio come ad una vastità dove la mente e l’esperienza mai raggiunge la fine. L’inconscio come lo spazio celeste. Tanto più lo scruti, tanto più  questo si  apre verso l’infinito.  Jung riteneva che la psicoanalisi, soprattutto quella fatta nell’età adulta possa  aiutare ad incamminarci verso l’individuazione.

“Gli innocenti si sforzano sempre di escludere da sé e di spiegare nel mondo le possibilità del male. Questa è la ragione del male ed il suo segreto. La funzione del male è mantenere in movimento le dinamiche del mutamento, cooperando con le forze benefiche oppure in modo antagonistico, le forze del male contribuiscono alla stessa stesura dell’arazzo della vita. Perciò l’esperienza del male produce la maturità, la vita reale, il reale confronto dei poteri e dei compiti della vita, il frutto proibito, il frutto della colpa mediante l’esperienza e della conoscenza mediante l’esperienza, doveva essere inghiottito nel giardino dell’innocenza, prima che la storia umana potesse avere inizio. Il male non doveva essere evitato” Simmel G., L’Ade accettato.

L’analisi è certamente un luogo frequentato dal “diavolo” (dia-ballo). Infatti oggetto dell’analisi sono i conflitti che, nel trattamento analitico, vengono elaborati con l’intento di farli diventare coscienti piuttosto che risolverli, con l’intento cioè di trasformare una sofferenza che abbia significato per chi la vive. Ma dove vi è conflitto coesistono necessariamente due forze antagoniste. Se, come tradizione, consideriamo diavolo il nemico per eccellenza, possiamo nominare “diavolo” una di queste entità. Bene e male non sono qualità inerenti alla realtà, ma giudizi che ad essa sovrapponiamo, per cui il paziente decide che ci sia ingenuità nella sua unilateralità, che trova la sua premessa nello sviluppo della coscienza.
Il diavolo appare in analisi già nelle parole del paziente come nelle prime sedute e racconta al terapeuta non che sta accadendo questo o altro, ma racconta che gli capita…”mi capita di mettermi a piangere improvvisamente o mi capita di provare un terrore misterioso e invisibile o sul piano somatico…mi capita di sentirmi mancare, di non riuscire a dormire”…non “io voglio”, non “io faccio”, ma “mi capita”.
Quindi senza accorgersene il paziente chiaramente rende omaggio con queste paure a una potenza che evidentemente trascende le sue capacità di controllo e comprensione, una potenza che tiene il paziente tra le mani e gioca con lui crudelmente; allora egli concepisce tale potenza come “l’avversario” e in certi casi anche “il tentatore” il diavolo. Vengono registrati impulsi che spaventano e allora rivolgersi all’analista rappresenta l’estremo tentativo per debellare il nemico, per farlo tacere, per liberarsene. Il soggetto non pensa che quel nemico che si esprime tramite quei sintomi possa parlare una lingua comprensibile, perché il nemico è l’insensatezza assoluta o assoluta malvagità e che con esso non è possibile trattare, occorre quindi una forza esterna. Questo atteggiamento sembra echeggiare l’eterna incomprensione e il terrore nei confronti del male. Vincere il male: questa è l’idea. O almeno sottoporlo ad un procedimento di eufemizzazione, secondo la formula agostiniana del privatio boni (mancanza del bene). In modo alquanto incongruo, il paziente sperimenta la potenza terribile del male, però, al tempo stesso immagina che ci deve essere un modo di terapia. Il terapeuta è esperto dei disturbi psichici: tali parole esprimono abbastanza eloquentemente in quale universo ideologico proiettano il metodo psicanalitico nell’universo positivistico, ottimistico a cui appartengono anche le meraviglie della tecnica e il mito del progresso e la vergogna della morte. “Gli dei sono diventati malattie” come sostiene Jung, così qualche dio non riconosciuto fa ammalare. Così si vede come la nevrosi dipende da un gesto di viltà…
Se proviamo a trascrivere in termini mitologici la situazione, possiamo immaginare una condizione originaria, in cui bene e male coesistono in un ambito paradisiaco di incoscienza nella quale non esiste tensione tra opposti. La storia della civiltà ebraico-cristiana può essere vista come l’evolversi di una graduale differenziazione dell’aspetto positivo e della correlativa caratterizzazione del diavolo come antagonista. Il diavolo, originariamente contenuto nell’immagine di Dio, ha subito un processo di progressiva espulsione. L’emergere della coscienza, intesa come la rottura di questa originaria unità degli opposti, ha determinato una polarizzazione dell’esperienza in termini antitetici. La coscienza così trova più facile farsi catturare da un Dio o da chi per esso. Ora la finzione essenziale del diavolo è contemporaneamente la scissione dei disturbi psichici della nevrosi, in particolar modo, in cui assolutamente il diavolo si nasconde. La situazione paradossale in cui si trova il nevrotico sta nel fatto che egli è un uomo/donna civilizzato/a, ossia dotato di una coscienza differenziata, che però vuole sottrarsi al problema della scelta individuale, vuole cioè agire come se vivesse in un mondo che non si configura come un aggregato di opposti da comporre rischiosamente, momento per momento, ma risulta o vorrebbe che fosse unidimensionale, cioè retto da un solo principio, vorrebbe comportarsi come se si trovasse ancora nel paradiso terrestre, per fare la volontà di Dio, mentre la sua convinzione reale è quella di chi si trova in una situazione non paradisiaca, caratterizzata dalla coesistenza di opposti, ossia di Dio e del diavolo.
Il diavolo ha introdotto nel mondo la libertà di scelta, però il paziente vuole dimenticarselo, non vuole scegliere. Scopo dell’analisi è porre il paziente in grado di scegliere. Questo significa che analista e paziente cominciano a lavorare sulla base di un colossale equivoco. Il paziente vuole essere dualista attraverso l’eliminazione della contraddizione. L’analista vuole rendere il paziente persuaso e arrivare al punto di capire che la contraddizione è utile e rende creativi. Il paziente parte da un’idea di guarigione mutuata dalla medicina, l’analista crede che guarire significa tornare innocenti e sicuri di sé e del mondo. Il paziente, quando comincia a vedere il male dentro sé, vorrebbe essere assolto dal peccato. L’analista che non può assolvere nessuno, gli restituisce il peso non eliminabile, ma in cui forse è nascosta una pietra preziosa che si può infinitamente elaborare…
L’analista, come il confessore, ascolta, ma il confessore resta sempre e soltanto dalla parte di Dio, e può permettersi di perdonare e chiede come contropartita il ritorno alla fedeltà, la sua apparente generosità e gli effetti di assicurazione che l’assoluzione induce sono, in realtà, il mondo attraverso cui il peccatore viene ricondotto nell’universo unidimensionale da cui il peccato era stato tentato di uscire. La posizione dell’analista è questa: il paziente lo vorrebbe confessore ed esorcista, ma egli sa che hanno ragione sia Dio che il diavolo e che in questo paradosso è racchiusa la fastidiosa e piena verità. Compito dell’analista non è ridurre la tensione del paziente, ma consiste nel legittimarla.
Il paziente non vuole ammettere che il diavolo esiste, che sottrae il soggetto alla mera osservanza della legge e lo restituisce, attraverso un conflitto etico, alla responsabilità delle proprie scelte e dunque esso rende possibile all’uomo di conquistare un’identità che sta infatti nel riscatto dalla norma che ci rende uniformi. La scomodità sta in noi esseri umani nel nostro rifiutarci alla complessità, non nella complessità propria della vita.
L’analisi richiede un atteggiamento posto agli antipodi dell’iconoclastia, proprio perché agisce sulle immagini e non sui concetti. L’analisi si basa sui simboli deducibili anche dai sogni (sum-ballo, mettere insieme, accostare i significati dei simboli) e dalle parti diaboliche che il paziente vive nella nevrosi: il diavolo (dia-ballo) che appunto tende a disgiungere gli opposti, i contrari, accentuando il senso di colpa e ostacolando il processo del dipanare, dello sciogliere (analisi) del conflitto.
Dunque l’analisi deve giungere ad una risoluzione del conflitto ad una soluzione un dissolvimento degli ostacoli intrapsichici.

Il seminario avrà come argomenti la Psicogenealogia e il Tarocco creativo e curativo, e si terrà c/o il Teatro delle Maddalene in via Verdara, 4 a Padova. L’evento è organizzato dall’Associazione Madreterra.

ALEJANDRO JODOROWSKY

PSICOGENEALOGIA ED IL TAROCCO CREATIVO E CURATIVO
Stage: “La Via Iniziatica”
Corso tenuto da ALEJANDRO JODOROWSKY
traduce e collabora: Moreno Fazari

PADOVA: 18-19 OTTOBRE 2008
“TEATRO DELLE MADDALENE”

Vi sono luoghi della nostra memoria che custodiscono impronte di un passato nascosto, immagini di vite vissute dai nostri antenati.

Il percorso di questo stage si muove tra due mondi paralleli, collegando i Tarocchi alle vicende famigliari, al fine di portare alla luce, di comprendere blocchi e nodi fisici, emozionali ed esistenziali.

Dice Jodorowsky: “…I Tarocchi sono lo strumento che mi permette di individuare i bisogni di una persona e di localizzare la radice dei suoi problemi. Com’e’ noto, il mero fatto di portare alla luce una difficolta’ incosciente, o ignota, e’ gia’ un primo passo verso la soluzione. Lavorando con me, le persone acquistano coscienza della propria identita’, delle proprie difficolta’, di cio’ che le spinge ad operare in una certa direzione. Le aiuto a muoversi in lungo e in largo all’interno del proprio albero genealogico, al fine di dimostrare l’origine primordiale di certi malesseri.

Ciononostante, molto presto ho capito che non ci poteva essere autentica guarigione se non si passava all’azione concreta. Perche’ la consultazione abbia effetti terapeutici, deve tradursi in atto creativo reale.

Per questo a coloro che vengono da me ordino di compiere una o piu’ azioni. L’individuo e io, di comune accordo e pienamente coscienti, fissiamo un programma di azione molto concreto.

E’ nato cosi’ l’atto psicomagico, nel quale si coniugano tutte le esperienze che ho assimilato nel corso degli anni…” (da Castelli di carta, ed Feltrinelli)

IL TAROCCO CREATIVO E CURATIVO:
Carl Gustav Jung disse: “..c’e’ sincronicita’ fra il nostro stato d’animo e la figura dei Tarocchi che appare e, al di la’ delle parole, ci pone in un ascolto totale che tocca il corpo, passa per la pancia, il cuore, la testa divenendo poi pensiero ed azione…”
I Tarocchi divengono cosi’ ponte fra l’intuizione e la ragione, atto terapeutico per una consapevole presa di coscienza di se’.
Il Tarocco rivela cio’ che e’ latente, si basa su un’essenza archetipa e mette in evidenza lo stato attuale della situazione di una persona nei suoi piu’ intimi e segreti meandri personali e di vita.
Diviene strumento terapeutico e di cura, specchio dell’anima.

PSICOGENEALOGIA:
L’individuo e’ un insieme di emozioni, relazioni, affetti, influenze che si collegano in primo luogo alla sua famiglia, poi alla societa’ in cui vive, alla religione, alla cultura.
Troppo spesso, invece, la persona e’ considerata come un’ entita’ isolata e i suoi problemi frutto dell’incapacita’ di relazionarsi con l’altro, nei rapporti affettivi, di relazione o di lavoro.
La Psicogenealogia insegna che ognuno di noi eredita, riceve un’impronta biologica-emozionale che molto spesso diviene una ragnatela invisibile che ci costringe ad essere cio’ che desidera la famiglia e/o la societa’.

Trappola che non comprendiamo, che non siamo consapevoli di vivere e che produce nevrosi, insoddisfazioni, conflitti, depressioni e malattie fisiche. La presa di coscienza nel determinare la ripetizione nel proprio albero-famigliare di dinamiche emozionali-corpotamentali simili, di uguali sofferenze o conflitti, di prigionie affettive, risveglia l’inconscio dell’individuo.

La comprensione e’ il primo passo verso la guarigione e ci invita a cercare con tutte le nostre energie, di essere quello che si e’. E qui Jodorowsky elabora una forma d’arte che ha come fine la guarigione e la chiama Psicomagia: per mezzo di quello che lui chiama “gesto poetico”, in apparenza privo di logica, in realta’ con un dirompente impatto emotivo, porta la persona a percepire la propria realta’ da un altro punto di vista, diverso, nuovo.
Una sorta di copione magico che supera i confini della razionalita’ per metterci in contatto con la nostra natura intima.

Per chi fosse interessato, si consiglia di acquisire informazioni sul proprio albero-psicogenealogico (fratelli e sorelle, aborti, genitori, zii e zie, nonni e bisnonni, ecc), annotando nomi, cognomi, malattie, date di nascita, matrimonio, separazioni, morte, e tutto cio’ che verra’ trasmesso.

Nel corso verranno usati i Tarocchi Marsigliesi Restaurati (Camoin-Jodorowsky). Si consiglia di portare il proprio mazzo di Tarocchi.
Il corso e’ aperto ad un massimo di 100 persone.

info: http://www.madreterraitalia.it/seminario_jodorowsky.html
mailto: info@madreterraitalia.it tel 049660184 – 3389161574

Testi consigliati:

” La via dei Tarocchi ” A.Jodorowsky – ed. Feltrinelli
” La danza della realta’ ” A.Jodorowsky – ed. Feltrinelli
” Psicomagia ” A.Jodorowsky – ed. Feltrinelli
” Quando Teresa si arrabbio’ con Dio ” A.Jodorowsky – ed. Feltrinelli

Da: http://www.comunicati-stampa.net 

Commento del Dott. Zambello

Ricordo Jodorowsky come regista nel film “La montagna sacra” (1973), metafora di un percorso psicoanalitico  dove, alla fine, chi  aveva  resistito alle “grandi” tentazioni,  finalmente raggiungeva l’immortalità: la consapevolezza che tutto é ”finzione”, tutto finisce, come il film che a quel punto terminava   in una grande catartica risata.  Mi sembrava il superamento delle fantasie onnipotenti, l’inizio nella realtà e invece, rieccolo a distanza di quaranta anni a fare il “mago”.

Chissà se è ancora pervaso dai  vecchi demoni o ha trovato la strada della  individuazione.